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认识佛教是什么?(下)
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认识佛教是什么

来源:思维网 整理:伊斯兰人文学术  2008-12-5

.重生

问:人何处来,又往何处去?

答:针对这问题有三种可能性的答案:那些相信一神或多神论的人常辩称说人是被创造的。透过神的意志他才成为人,度过这一生后,他将凭他在生的信仰或作为,升永恒的天堂或堕永恒的地狱。其他的人如人权论者或科学家就宣称人之怀胎是自然的原因,过此一生后就一了百了。

  佛教并不接受这两种说法。第一种说法产生许多道德伦理上的问题。若一个善良主宰真的创造了我们每一个人,这就很难说明为什么这么多的人与生俱来就有令人畏惊的残障?为什么这么多婴孩尚未出世就流产死亡?此外,另一个有神论者所面对的问题是:一个人会因他在世上六七十年间的行为而堕到地狱里承受永恒的痛苦。这看来是非常的不公平。六七十年的不信神或过世俗的生活并不应得到永久的摧残。同样的,以六十到七十年光荫去过善良的日子,就可去天堂享受永恒的快乐也似乎是一个便宜的付出。

第二种论说是比第一种好得多,并且有较多的科学论据来支持但还留下一些重要尚未能给予解答的问题。一个像感觉这么令人惊异的现象是怎样在两个细胞体如精虫与卵子的简单结合这种中发展出来呢?而今日,心理家已是被承认的一学科,像心电感应现象已越来越难套进物质模式的心。

  佛教对人自何处来又往何处去提供最圆满答案。当人死亡时,心识带着在这一生所熏染的所有心向、喜爱、智能和性格特征重新在一个受精卵里建立。如此一来,一个单位个体或得到重生、成长并发展出前世所熏染的心智习性加上今世新环境所影响而组合发展的新性格出来。这性格将进一步受到有意识的努力及其他影响因素诸如教育、双亲及社会所塑造和改变而再一次在死亡之时重新在受精卵里蕴酿新的生命。这个死了又再重生的过程将一直持续到它的促成因素也就是迷执和无明停止活动为止。当它发生时,这心识就不再轮迥而入证到一个境界称为涅盘。这就是佛教最终目的及生命意义。

问:心识如何从一个个体转入另一个体呢?

答:就把它比喻做收音机的音波吧!收音机的音波不是声音及音乐所构成。它只不过是不同濒率的能量被传递越过空间而后被远方一边的接受器接受并再转播成声音和音乐。心识也是同样在死亡之时,它的能量穿越空间而后被受精卵所吸收和接受,当胚胎成长时,心识集中在脑部而后以新的性格“播放”出来。

问:是不是每一个人都常再化生成人?

答:不,有好几个投生界让人往生,有些人往生到天界、有些下到地狱、有些成饿鬼等等。天堂不是一个地方,只是一个存在的状态。在这状态下,人有个比较微细的个体。而天界也是无常不永恒。当天人寿终时,它可能再降生为人。地狱也是如此,不是一个地方,只是存在的状态。在那里,人有个较微细的个体而且在那里心智所体验的主要是忧虑与痛苦。成为饿鬼也一样,是另一个存在的状态罢了,在那里,身体是微细的而且心讯是没有停止的被盼望及不满所困扰。这样看来,天人体验的主要是快乐,地狱及鬼道众生体验的主要是痛苦。而人类所体验通常是两种的混合体。由此可见,人间及各界众生的主要差别是身体形状及体验的素质。

问:什么东西才决定我们往生那一界?

答:影响我们之投生到何处及如何过活的最重要因素是业力。业力的意思是“行动”而且指的是我们有意志的心智活动。换句话说,我们现在之所以如此是被过去我们之怎么想怎么做所决定的。同样地,我们今日之所想及所行将影响未来的形成。温雅慈爱性格钓人多趋向投生在天界或成为一个充满优异而快乐生命的人,那些渴望忧虑及极端残忍的人多投去地狱道或再生为充满痛苦生命的人。

一个人若熏染出迷执、强烈贪爱及具有没法满足的火热欲望习性将倾于投入成为饿鬼或成一个被渴求及须求所折磨的人。在这一生所强烈熏陶出来的任何心智习性将持续发展到另一生去。但大多数的人,无论如何还是再重新投生做人。 

问:如此说来,我们并不是因果所注定,我们可以改变它。

答:当然,我们能。这就是为什么八正道的其中一个步骤是正业。它有赖于我们的正心诚意,我们之放进多少能量和习性有多强。一般上来说,有些人真的只是靠过去的习性带来的影响力过他一生,完全不去尝试改造而成为这些不愉快结果的牺牲者。这些人将继续如此受苦除非他们改掉自己负面的习气。而负面性格的养成时间愈久,愈难于以改变。佛教徒缭解这一点,而善用每一个机会来打破会导致不良结果的思想习气而去熏陶出会带来快乐及喜悦成果的好习惯。内观自省是改进心识的个性类型的许多方法之一。说或不说、做或不做也在某程度上改进个性。整个佛教徒生活是个净化和使心识自在的训练。举例说,若是忍耐及善良是您过去世性格的鲜明特微,这种倾向将在此生中再显露出来。若在这一世中,它们再进一步强化及发展,在来世这些特微将会更加强烈和显著。这个从生活中观察到养成的习性难再加改造这点得到结论。如今,当您是有耐心又仁慈的话,那种不会轻易被人激怒、不记怨而令周围人喜爱您的现象更会常出现。因此您会有更愉快的生活经验。

  另举一例,假设您带着过去世所培养出的耐心仁慈习性倾向来到这一世。但在这世里,你疏忽而不去加强发展这心向。这种习性将在这一世转被削弱甚至不再出现。这里举的是耐心及仁慈意识不强烈的例子。但在此生或来生中,短暂的闹别扭、发脾气及残忍心是有可能增长和发展出来,把一切不愉快的经验都牵引出来。

  再举个例来说,假如用过去世所为,你把闹别扭、发脾气的习性心向带来今世。当你了解到这坏的习性只带来诸多不快乐而发心去改造,以积极感情来取代,用真诚努力来消除它,你自会从这坏习性带来的困苦中解脱。但若只是削弱而不消除这种习气,在来世中,它还会再发展,也许到时再加点努力就能彻底灭掉这坏习性而相对的,你也会摆脱它带来的困境厄运。

六 智慧与慈悲 

问:我常听到佛教徒谈智慧与慈悲,它们是什么意思?

答:有些宗教相信慈爱或是爱(两字看来相似)是最重要的精神素质,但他们忽略了智慧,结果是你成为一个好心肠的傻瓜。一个心地善良的人但没什么体悟。

  另一种想法,比如说科学则相信把所有感性的东西,包括慈悲排除后就能孕育出理性的智慧。它产生的后果是科学变成太过偏重于成效,却忘了科学的目的是来服务人类,不是去控制或占有他。不然的话,科学家那会竭尽所能去发展核子弹、细菌战或类似东西出来呢?

  宗教常把理性和智慧当作梦或信仰感性东西的大敌。科学则一路来都把梦和信仰当作理由和客观的敌人。因此自然的,当科学发展,宗教走下坡。佛教则教导我们去发展平衡而完整的个性,你应要培育不止智慧也要慈悲。因它不是教条式的是基于经验和体悟。佛教没什么可畏惧科学的。

问:那据佛教的说法什么是智慧?

答:最高无上的智慧是看到买相。看到所有的现象都是不完整的、无常的而且无个我全体。这样的缭解是完全自在而且引向稳当安乐的境地叫做涅盘。 

  可是,佛陀本身并不多谈这层次的智慧,若我们只是单纯相信耳朵所听到的,这不算是智慧。算智慧是在于直接的见到和自我的体会。在这水平智慧的产生是保持开放而不是闭塞的头脑,用心去听多方的意见看法而不是执持己见,细心审视与我们信念思想相违的事实,而不是把头截入沙土里。养成客观的态度而不是偏见或壹派;给自己时间来思构自己的意见和信念而不是接纳在第一时间献出的或是最煽情的东西。而且随时以客观事实作根据来检视自己的信念。 

  一个人若能做到以上所说,肯定是有智慧的而到最终必能得到真理的体悟。接受传闻的道路是容易走的路,佛陀指引的道路须要勇气、耐心、变通活泼和聪智。

问:我想很少人能做到这点,若只是少数做得到,佛陀教诲又有何用?

答:这是真的,不是每一个人准备妥当来修学佛法。但是若是说,因为这样的话,我们应去宣扬一个虽是错误但却是人人可行的教理,那显然是荒唐的。佛教宗旨是在于教导宇宙人生真理,若不是每个人能有能力去理解它的话,他们可能在另一生中把条件凑足成熟。也因如此,佛教徒常彬彬有礼地,静默地努力去把佛教内涵与他人共享。佛陀以慈悲教导我们,我们也以慈悲教导他人。

问:那我们已谈到慈悲,慈悲依佛教说法又是什么?

答:就如智慧囊括我们本性中理解的一面,慈悲也包含了感性或是感情的一面。与智慧一样,慈悲是特殊的人性素质。慈悲在英文是由两字组成”Co’‘意思是在一起,"Passion”意思是强烈的感情。那是慈悲的意思。当我们看到某人在困境中,我们感受到有如自己所受的痛苦。这就是慈悲。因此人性中最美好,最与佛陀相似的素质诸如分享、慰藉、同情、关心和关怀一一全都是慈悲的表现。 

  您将注意到在一个慈悲的人身上,对他人的慈爱和关心是出自于对自己的慈爱和关心。我们能真正缭解自己时,我们也就能真正缭解到别人。当我们知道什么是对自己最好之时,我们也会知道什么是对别人最好。我们感受到自己之时,我们也感受到别人。因此,在佛教,个人本身精神素质的成长将如花之盛开一样,自然而然的发展出对他人的利益的关心。

  佛陀一生很好的说明了这一点。他花了六年为他的福慧奋斗,完成后,他成为一个能为人类利益贡献的人。 

问:因此你是说我们能助己后才能更好的去帮助别人,那不会是自私一点吗?

答:我们通常把利他主义,也就是关心别人过于自己当作自私,也就是关心自己过于他人的反面。 

 佛教的看法并不自两者取一而是进一步视为两者的融合。当一个人把别人看做与自己没什么两样之时,真正的自我关怀将趋向成熟而发展出对他人的关心,这是真正的慈悲。慈悲是在佛陀教诲中一个最灿烂的瑰宝。 

七:素食主义

问:佛教徒须是素食者吗?

答:这不是必要的。佛陀不是素食者。他没有教导他的信众要成为素食者。甚至到今天,有许多好的佛教徒不是素食者。

问:若吃肉,您是直接或间接的对生物的死之负责,那不是破了不杀生戒吗?

答:诚然,当您去吃肉时,你是间接或多少对该动物之被杀负责。但同样的,吃素菜也是如此。农夫要用杀虫剂和毒药来喷他的农作物,使得呈现在你晚餐盘上的菜不会有虫洞。同样的,您的腰带和皮包、肥皂用的油及千多样产品也牵涉到杀生。几乎是不可能,在某种方式下,活着而不间接牵涉到其他生命的死亡。而这也是四圣谛中苦谛的另一种实例。一般来说,存在是苦患和充满缺陷的,当你持不杀生戒之时,你是应避免直接去杀生。

问:北传佛教徒不吃肉?

答:这并不正确,中国的北传佛教强调素食但在日本及西藏的北传传统佛教徒在家与出家多少食肉。

问:但我还是认为佛教徒应该是素食者。

答:若有一人,他是纯素食者,但却非常自不老实和残忍。而另外一人,他不是素食者,但却常为他人着想、恋厚、慷慨及友善,请问在这两者之中,那一位是好佛教?

答:那位老实又善良的人。

问:为什么?

答:因为那位仁兄显然有一颗善良的心。

答:正是,一个食肉的人也会有纯洁的心,就如一个不食肉的也会有污染的心一样。在佛陀教诲中,最重要的是你的内心的素质有多好而不在与餐桌上的菜肴。不要因为注意口味的转变,而忽略内心的改变,一件难办到的事。因此不论你是否素食者请记得心的净化是佛陀教诲中最重要的一件事。

八:关于幸运和命运

问:对神通法术及占测命运这类事佛陀怎么说?

答:佛陀认为看命、挂护身符、为屋子看吉地、作预言及选吉日的作风是无谓的迷信。他也明确告戒弟子们不去沽染恶习。他形容这些东西为“低微之术”。当有些宗教信仰者以如此低下之术受信众供养过日子,如此错误的求生之道诸如看掌相、占卜、解梦…… 赐好运或厄运… 要请幸运女神… …为建筑物择吉地,悉达多教导弟子”低微之术远离,不以此为生”。

问:那为什么人们有时会去追求这种东西而且信之凿凿?

 

答:那是为了贪欲、恐惧与无知的缘故。当人们明白佛陀教诲。缭解一颗洁净的心的保护作用是比一张小纸片、一块金属片及几句咒语来得有效之时,他们就再不依赖这些东西。

  在佛陀教诲中,诚实、善良、谅解、忍耐、宽容、慷慨、忠直及其他良好素质才真正保护你及给您真正的富贵。

问:有些幸运符的确起作用,不是吗?

 

答:我认识一个人,他靠贩卖幸运符过日子。他自称自己的符咒会带来好运、荣华富贵,而且保证你能中彩。但若他所说属真的话,那他早已成为百万富翁吗?若他的幸运牌真那么灵,那为什么他不每星期赢一次彩?他唯一的幸运是既然有人蠢到要去买他的幸运牌。

问:那通常的所谓”幸运”是有那么一回事?

 

答:字典对“幸运”的言释是“相信人的任何好坏情况发展是因运气、注定或命运所致的”。

  佛陀完全否定这样的信仰。任何事的发生都有其个别单个或多个原因。而因果之间必有某种关系的存在,,患病举例说有其起因,人有接触到细菌,而人的身体须衰弱到能使该菌种繁殖生长。

  在事情发生的成因(细菌和衰弱体质)及后来产生效果(』患病)之中有一定的关系。因我们知道细菌必然侵袭生命体使之生病。但在悬带着有字的一张纸条上及成为富有或通过考试之间,我们都找不到两者之间的关系。佛教教导说任何事之所以发生乃是因有一个或多个原因,并不是因为幸运,注定或命运。对”幸运”有兴趣的人都是想得到某种东西一一通常是很多的钱和财富。佛陀教诫我们发展我们本身的心智是更为重要。

  佛说:“有深入学习具有熟练技艺,有受过良好训练和说有教养的话,这是最好的运气。孝养父母,珍惜妻儿及过一个朴实生活,这是最好的运气。

为人慷慨、正直、帮助亲人及作无愧的行为,这是最好的运气。远离邪恶和烈酒、坚贞不移常行美德,这是最好的运气。恭敬、谦卑、自足、感恩回馈及听闻正法,这是最好的运气。”出自经集Nipata261-265

九:成为佛教徒

问:到目前止,您所说的话令我感到非常有兴趣,我怎样才能成为一佛教徒?

 

答:从前有一人名叫乌巴里,他是另一宗教信仰者。他抱着要与佛陀辩论而使他转信的目的去见佛。但与佛对话后,深受感动而决定要成为佛弟子,但佛陀却对他这么说:“首先要去做适当的调查,适当调查对您这样众人皆知的人是有益的。

“当世尊告示我说”先作适当调查”之时,我觉得更加喜悦和满足,因若别的宗教份子使我加入他们行列成为他们的信众时,他们将会高举布条写作”乌巴里已入信我们的宗教”,而到处示众。但世尊却对我说”先做适当调查,适当调查对您这样众人皆知的人是有益的”。中部MI I379

 

在佛教里,缭解是最重要。但缭解须要时间,因此不要仓促入信,给自己时间、发问,谨慎考虑,然后才作决定。佛陀不在意拥有大批信众,他关心的是人们在细心调查并考虑后去彻底奉行他的言教。

问:若做到这点后,我发现佛陀教诲是能令人接受的,那我应怎么做才能成为佛教徒?

答:活动最好是能参加一个好的佛教团体或佛庙、支持他们,同样的也得到他们的支持,从中您可多吸收和深入佛陀教育。到那您认为您已准备就绪,就可正式作三板您时依 

问:三皈依是什么?

答:当人们陷入困境或是须要安全与保障之时,他们就会去依止一地来庇佑自己。世上有许多种的庇佑依止处。当人们不快乐时,他们去依止朋友,当他们忧愁时,他们依止予虚幻的憧憬与信仰。当他们接近死亡时,他们又依止于永恒天堂的信仰。 

  但如释尊所说,这些都不是真依止处,因为它们所产生的慰藉和安全感并不是建在事实的基础上。 

诚然的,它们不是安全依止处。

不是无上的依止处。

不是那种可使人,

自所有苦恼中解脱的依止处。

但若是依止在

佛、法、僧

而且用正确的理解能力来看四圣谛

苦,苦的根源,苦的超越及

引至苦的超越与解脱的八正道。

这才真正是安全的依止处;

这才是无上的依止处;

这才是那种可使人,

自所有苦恼中解脱的依止处。

出自法句经DP 189 192 

依止佛是信实的接受人能如佛一样圆满自觉成佛的事实。依止法的意思是缭解四圣谛的体用而且以八正道作生活的基础。依止僧的意思是自所有走八正道的佛弟子们寻求支持、启发和引导。在如此作时,他就成为佛弟子,并向趋向涅桨之道迈出向前的第一步。 

问:您皈依后,生活上有何转变?

答:像其他二千五百年来的数以千万计的佛弟子一样,佛陀教诲使我在这艰苦世界里有了新的体会,在茫茫无谓的生命生涯里注入了新的意义与内涵。它也灌输我人道与仁慈的价值观来作我生活的指引。我从佛法中也学到如何在来生达到清净与圆满的境界。一古印度诗人曾这样的形容佛陀。向佛作归依、赞美与荣耀,并在佛法中生活与住持,就是以理解的心去行动。我衷心赞同他所说的话。

问:我的朋友一直要我转信,我虽告明我对他的宗教信仰并不感兴趣,但他却还是跟我纠缠,我应怎做?

 

答:您应缭解的第一件事就是这位仁兄并不是您的朋友。一个真诚的朋友是能接受您并尊重您的意愿。我怀疑他只是装着是您的朋友,来达到使您转信的意图。旁人若强要把他们本身的意愿强加在您头上之时,他们肯定不是您的朋友。

问:但他说他只不过要与我分享他的信仰。

 

答:与人分享宗教经验是件好事。

但我认为贵友并不缭解分享与强执间的区别。如果我有一粒萍果,我分一半给你而你也接受,那么我就是与你分享。但是如果你这样对我说:“谢谢你,但我已经吃了”而我却坚持你非吃那半粒萍果,而你也屈服在我的压力下而吃了,这样就很难叫做分享了。这些人就是假借’‘分享‘、”爱心’‘或”慷慨’‘之名来隐藏他的不善行为,不过无论他们用什么名称,他们的行为还是粗鲁,不礼貌及自私的。

问:那我应该怎样才能阻止他呢?

 

答:那很简单,首先,你必须很清楚的缭解你所要的。其次,清楚及简单的告诉他。第三,当他这样问你:如“你相信这件事吗?或“为什么你不来参与我的聚会”。很清楚地、礼貌地及坚持地回复:“谢谢你的邀请,但我还是不愿来。

“我邀请你是因为我关心你。

“我很高兴你关心我,但我还是不来。”假如你清楚地,有耐性并坚持你自己及拒绝让他深入研讨,那他将会放弃,虽然那是很不好意思的做法,但这是非常重要的让那些人知道他们不能将他的信仰或意愿强加在别人身上。

问:佛教徒是不是应该尝试与别人分享佛法呢?

 

答:是的,他们应该,但我认为大多数的佛教徒都缭解到分掌和将自己的信仰强加在别人的区别,如果有人问你关于佛法的事,告诉他。你甚至也能告诉他佛陀的教法即使他们没问你。但如果他们在言语和行动上向你表示他没兴趣,那你得接受并尊重他们的意愿。

     你必须记得一件重要的事:让人缭解佛法是通过你本身的行为胜于向他们传教。让人缭解佛法,你应经常为他人着想、慈样、忍耐、正直及诚实。让你的言语和行动去使佛法照耀。如果我们每个人,你和我都能深入缭解佛法,如实奉行及慷慨的与他人分享,那我们将为他人也为自己带来更大的利益。

Just as the great ocean has one taste , the taste of salt , evenso , this Dhamma has one taste too , the taste of freedom. —Udana56—

 

广阔的海洋只有一种滋味一咸的滋味。佛法也只有一种滋味——解脱的滋味。—自说经56

     

 

 

 

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